Le Canada et l'esclavage

Le Canada et l'esclavage


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Le chemin de fer clandestin était le nom donné au système par lequel les esclaves en fuite du Sud étaient aidés dans leur fuite vers le Nord. Les opposants à l'esclavage ont permis que leurs maisons, appelées gares, soient utilisées comme des endroits où les esclaves en fuite recevaient de la nourriture, un abri et de l'argent. Les différentes routes traversaient 14 États du Nord et le Canada. On estime qu'en 1850, environ 3 000 personnes travaillaient sur le chemin de fer souterrain. Parmi les personnes les plus connues qui ont fourni de l'aide sur l'itinéraire figuraient William Still, Gerrit Smith, Salmon Chase, David Ruggles, Thomas Garrett, William Purvis, William Wells Brown, Frederick Douglass, Lucretia Mott, Charles Langston, Levi Coffin et Susan B. Anthony.

Au Canada, la Société des amis a acheté huit cents acres de terre pour les esclaves en fuite. Cette colonie est devenue connue sous le nom de colonie de Wilberforce. Austin Steward était l'un de ceux qui ont rejoint cette communauté et dans son autobiographie a soutenu « que l'expérience de la colonie de Wilberforce prouve que l'homme de couleur peut non seulement prendre soin de lui-même, mais est capable de s'améliorer ; aussi industrieux et intelligents qu'eux, quand le joug est ôté de leur cou.

En janvier 1851, Henry Bibb s'est joint à Josiah Henson pour former la colonie d'accueil des réfugiés au Canada pour les esclaves en fuite. Il a également créé le premier journal afro-américain du Canada, The Voice of the Fugitive. L'un des contributeurs réguliers du journal était Martin Delaney. Au cours de cette période, Bibb a mené la campagne pour persuader les esclaves fugitifs et les Afro-Américains libres de s'installer au Canada.

Le chemin de fer souterrain avait de nombreuses branches; mais celui avec lequel j'étais connecté avait ses stations principales à Baltimore, Wilmington, Philadelphie, New York, Albany, Syracuse, Rochester et St. Catharines (Canada). Il n'est pas nécessaire de dire qui étaient les principaux agents à Baltimore ; Thomas Garrett était l'agent à Wilmington ; Melloe McKim, William Still, Robert Purvis, Edward M. Davis et d'autres ont fait le travail à Philadelphie ; David Ruggles, Isaac T. Hopper, Napolian, et d'autres, à New York ; les demoiselles Mott et Stephen Myers, étaient des transitaires d'Albany ; Rév. Samuel J. May et J. W. Loguen, étaient les agents à. Syracuse ; et J. P. Morris et moi-même avons reçu et expédié des passagers de Rochester au Canada, où ils ont été reçus par le révérend Hiram Wilson.

J'arrivai enfin à une grande gare de ce qu'on appelle le chemin de fer souterrain, à environ 160 milles des rives de la rivière Ohio. Dans cette grande gare, je restai tout l'hiver, de novembre à la mi-mai. J'étais maintenant assez assuré de ma sécurité et j'avais la portée d'une grande maison.

Vers la mi-mai, j'ai été envoyé dans la ville de Sindusky, au bord du lac Érié. J'entendis mes amis marchander avec le capitaine d'un bateau à vapeur pour me faire traverser le lac. Il a dit : " N'en avez-vous qu'un ? J'aimerais que vous en ayez cent. Je serais heureux de les prendre en charge. " C'était un homme noble et généreux !

J'ai été débarqué dans une ville du Michigan, mais j'ai oublié le nom de la ville. Le second m'a emmené dans la maison d'un abolitionniste, qui a dit qu'il m'enverrait au Canada. De cette ville, je suis allé à un autre endroit en Pennsylvanie, et de là à la maison d'un ministre dans l'État d'York. Il a dit, à quinze milles à la ronde, ils étaient tous abolitionnistes, et j'étais parfaitement en sécurité ; que, bien qu'il agisse contrairement à la loi des esclaves fugitifs, il le faisait avec plaisir, puisqu'il croyait cette loi contraire à la loi de Dieu, et qu'il la foulait volontiers sous ses pieds ; qu'il avait eu au moins trente esclaves fugitifs avant moi.

Après quelques mois, les messieurs abolitionnistes ont tenu une réunion, et je leur ai raconté quelques-unes de mes souffrances dans l'esclavage. Ils ont prié avec moi ; et je me souviens d'une vieille dame quaker, me serrant la main et parlant gentiment, disant : « Tu ne dois pas, quand tu arrives au Canada, dire : 'J'ai été intelligent.' Tu dois te souvenir que c'est le Seigneur qui a été ton ami. Demande-lui de te donner une portion de son Esprit, et donne-lui la gloire et l'honneur.

Peu de temps après l'arrivée de la famille, un réveil éclata dans la ville et de nombreux nouveaux membres furent ajoutés à l'église ; ce qui fit que le ministre obtint un soutien un peu plus généreux, ce dont il avait grand besoin, car la maladie mettait à bas de nombreux membres de la famille et créait de nouvelles difficultés et des dépenses supplémentaires. La loi sur les esclaves fugitifs a poussé plus de Noirs au Canada, ce qui a donné à M. Hawkins plus d'anxiété pour leur bien-être physique et spirituel. En plus de prêcher à la tête du circuit, il a dû voyager jour et nuit dans des circonstances très éprouvantes. Souvent, il devait sortir le matin après un petit déjeuner léger, et marcher, parler, prier et chanter toute une journée avant de dîner. Dans certains villages, il avait tout cela à faire le ventre vide, car les gens en avaient à peine assez pour eux-mêmes, encore moins pour donner quoi que ce soit. En effet, l'homme ne trouvait pas dans son cœur de prendre à des gens qui fuyaient l'esclavage aussi sans le sou qu'il l'était lui-même lorsqu'il avait réparé sa fuite à Philadelphie. Les malheureux, en entrant au Canada, durent plonger d'emblée dans les bois sauvages pour s'y établir du mieux qu'ils le pouvaient. Non seulement ils devaient défricher la terre qui leur avait été donnée, mais ils étaient tenus de travailler pour les fermiers alentour afin d'obtenir du pain pour subvenir à leurs familles, jusqu'à ce que leurs propres récoltes poussent et soient moissonnées pour se transformer en argent facile.

Que pouvait faire un pauvre ministre méthodiste au milieu d'une telle pauvreté qui le regardait en face ? Combien peu pouvons-nous, nous qui vivons dans un pays beaucoup plus favorable que le leur, imaginer quelles ont dû être les souffrances d'un ministre et de ses ouailles dans un pays nouveau à une telle époque ! Que de cœurs douloureux, d'estomacs affamés et de misère ont dû régner au milieu d'eux ! Hawkins revient souvent sur ces jours mornes en disant : « J'obtiendrais un quart de dollar, parfois la moitié, et peut-être un peu de viande, de farine ou de pommes de terre, comme cela pourrait arriver » ; et pourtant il se sentait plus heureux que lorsqu'il était esclave. Il parcourait son circuit une fois toutes les quatre semaines, proclamant le message de salut à sa race. Son revenu était alors d'environ un dollar, ou quatre shillings et deux pence, pour quatre semaines de travaux forcés. Bien que dur, le travail était agréable.

La Society of Friends à cette époque, cependant, avec une sympathie louable pour les résidents de couleur opprimés et maltraités de Cincinnati, et avec leur libéralité proverbiale, a réuni une somme d'argent suffisante pour acheter huit cents acres de terre de la Canada Company au profit de la colonie. Les fonds furent placés entre les mains de l'un d'entre eux, Frederick Stover, qui se rendit au Canada en tant qu'agent, acheta le terrain et y installa des gens de couleur, qui comprenaient la quasi-totalité de la colonie de Wilberforce.

Les colons de Wilberforce étaient en général des fermiers industrieux et économes : ils défrichaient leurs terres, semaient des céréales, plantaient des vergers, élevaient du bétail et, en bref, montraient au monde qu'ils n'étaient en rien inférieurs à la population blanche, lorsqu'on leur donnait une chance égale avec eux. Pour preuve de cela, permettez-moi de dire que c'était uniformément la pratique des personnes voyageant de Londres à Goderich, de rester dans notre établissement pendant la nuit, de préférence à aller chercher du divertissement parmi leur propre classe de personnes. Et nous croyons que les blancs doivent admettre que l'expérience de la colonie de Wilberforce prouve que l'homme de couleur peut non seulement prendre soin de lui-même, mais est capable de s'améliorer ; aussi industrieux et intelligents qu'eux-mêmes, quand le joug leur est retiré du cou et qu'une chance leur est donnée d'exorciser leurs capacités. Certes, beaucoup d'entre eux venaient d'échapper à de cruels maîtres d'œuvre ; ignorant presque tout sauf le fouet, - mais l'air de liberté si revigoré et revivifié leur corps fatigué, qu'ils devinrent bientôt intelligents et économes.


Le Canada et l'esclavage - Histoire

par le Dr Bryan Walls

La devise de l'Ordre du Canada est « Desiderates Meliorem Patriam », latin pour « Ils désirent un pays meilleur ». Cette devise s'applique vraiment aux centaines de héros et d'héroïnes connus et inconnus qui se sont battus et ont prié pour l'abolition de l'esclavage aux États-Unis et au Canada. Ces abolitionnistes étaient des hommes et des femmes d'une grande intégrité et d'une grande foi qui croyaient que l'esclavage était un outrage aux lois de l'humanité et de Dieu.

Le lieutenant-colonel britannique John Graves Simcoe était un leader passionné qui s'opposait à l'esclavage. Simcoe a soutenu que l'enseignement chrétien s'opposait à l'esclavage et que la Constitution britannique ne le permettait pas. En tant que premier lieutenant-gouverneur du Haut-Canada (plus tard appelé Ontario), il s'est engagé à ne jamais appuyer une loi qui «discrimine par une politique malhonnête entre les autochtones d'Afrique, d'Amérique ou d'Europe». À son crédit, Simcoe était un leader politique visionnaire du nouveau monde qui n'avait pas peur de dénoncer l'esclavage, même lorsqu'il n'était pas populaire de prendre cette position.

Neuf membres de son Conseil législatif consultatif et une partie de la classe dirigeante du Haut-Canada possédaient des esclaves et tenaient l'esclavage pour acquis. En 1793, Simcoe apprit qu'une jeune esclave nommée Chloe Cooley avait été attachée avec une corde et transportée de l'autre côté de la rivière Niagara. Malgré sa résistance violente, elle a été vendue à un homme aux États-Unis. Cet événement dramatique a souligné à quel point les esclaves du Haut-Canada n'avaient aucune protection en vertu de la loi. Son cas a été porté devant Simcoe et son Conseil exécutif à Navy Hall à Newark (maintenant Niagara on the Lake). La loi qui en résulta abroge le Statut impérial de 1790 autorisant les colons à amener des esclaves dans le Haut-Canada. Cela signifiait que tout esclave cherchant la « terre de Canaan » du Canada serait automatiquement libre. Tout enfant né d'une mère esclave après cette législation deviendrait libre à l'âge de 25 ans.

John Graves Simcoe, le juge en chef William Osgoode, le receveur général Peter Russell et d'autres ont été déçus par cette nouvelle loi anti-esclavagiste parce qu'il s'agissait d'une loi compromise et qu'elle n'allait pas assez loin pour mettre fin à l'esclavage au Canada. Simcoe retourna en Angleterre en 1798, mais sa loi contribua à changer l'opinion publique envers l'esclavage dans le Haut-Canada. Ainsi, des milliers d'esclaves aux États-Unis, comme mon arrière-arrière-grand-père John Freeman Walls, ont appris que s'ils avaient la chance de franchir le 49e parallèle de latitude, ils seraient automatiquement libres.

En 1803, le juge en chef William Osgoode a inscrit dans les livres de droit la décision selon laquelle l'esclavage était incompatible avec la loi britannique. Bien que cela n'abolisse pas légalement l'esclavage, 300 esclaves sont libérés dans le Bas-Canada (le futur Québec). Les citoyens qui voulaient négocier dans le commerce des esclaves n'avaient aucune protection contre les tribunaux. Le déclin de l'esclavage a également eu lieu dans le Haut-Canada. La courte saison de croissance et le coût de l'alimentation et de l'habillement des esclaves, ainsi que le sentiment abolitionniste suscité par Simcoe, ont provoqué la libération de plus en plus d'esclaves. Les futurs lieutenants-gouverneurs du Haut-Canada, comme sir Peregrine Maitland, perpétuent l'esprit humanitaire de Simcoe et offrent des terres aux anciens combattants noirs. Le désir d'éradiquer l'esclavage dans le Haut et le Bas-Canada était si fort qu'une demande de Washington, D.C. pour permettre aux propriétaires d'esclaves américains de suivre les esclaves fugitifs dans le territoire britannique a été catégoriquement rejetée. Les juges favorables à l'abolition rendaient de plus en plus de décisions contre les propriétaires d'esclaves. Par conséquent, lorsque le British Imperial Act de 1833 a aboli l'esclavage dans tout l'Empire britannique, il ne restait que très peu d'esclaves dans le Haut et le Bas-Canada.

Les décennies après 1833 ont vu une augmentation des sympathisants abolitionnistes alors que les esclaves fugitifs augmentaient en nombre et trouvaient la liberté au Canada. Les sociétés anti-esclavagistes ont également augmenté. George Brown, fondateur du journal « Globe and Mail », et Oliver Mowat, futur premier ministre de la province de l'Ontario, se sont joints à la Toronto Anti-Slavery Society. Lors de la première grande réunion enthousiaste à l'hôtel de ville, il a été décidé que « l'esclavage est un outrage aux lois de l'humanité et sa pratique continue exige les meilleurs efforts pour son extinction ». La Société a en outre déclaré qu'elle collecterait des fonds pour loger, nourrir et vêtir les voyageurs démunis. Les semaines et les mois passés à se frayer un chemin vers la liberté ont eu des conséquences néfastes sur le corps et l'esprit des esclaves. Beaucoup sont morts en cours de route. Pourtant, trente mille (une estimation prudente) ont atteint le Canada entre 1800 et 1860 selon l'Anti-Slavery Society. Souvent, après avoir atteint la liberté, les anciens esclaves s'agenouillaient, embrassaient le sol et remerciaient le bon Dieu d'être libres, puis ils construisaient des églises pour leur croissance et leur développement spirituels, ainsi que ceux des générations futures.

Les résultats du Fugitive Slave Act de 1850

Grâce à l'encouragement des propriétaires d'esclaves du Sud, le Congrès a adopté le Fugitive Slave Act en 1850, portant un coup sévère au mouvement abolitionniste. Cela signifiait que les propriétaires d'esclaves et leurs agents avaient le droit légal de poursuivre et d'arrêter les fugitifs partout aux États-Unis. Il y avait beaucoup d'abus à cette loi, les chasseurs de primes ne faisaient pas de distinction entre les Noirs libres et les fuyards, et les emmenaient tous les deux en esclavage dans le Sud. Cependant, la loi a stimulé la cause abolitionniste, augmentant les risques mais aussi le nombre de demandeurs de liberté fuyant vers le Canada. Cent membres d'une église baptiste noire à Buffalo, New York et presque tous les 114 membres de l'église baptiste à Rochester, New York ont ​​fui au Canada. Les serveurs noirs de l'hôtel Pittsburgh se sont armés et se sont dirigés vers la frontière canadienne, ils étaient déterminés à mourir plutôt que d'être capturés.

Les déplacements terrestres et maritimes sur le chemin de fer clandestin ont été rendus plus efficaces dans les années 1850. Tous les types de bateaux ont été utilisés par les agents du chemin de fer clandestin pour atteindre les côtes canadiennes. Les chemins de fer en expansion étaient généralement favorables au mouvement abolitionniste. Les chercheurs de liberté voyageaient en tant que passagers réguliers ou étaient cachés dans des wagons de marchandises, des fourgons à bagages et même parmi le bétail.

L'intégrité et la spiritualité étaient des caractéristiques préalables pour les dirigeants politiques, juridiques, commerciaux et religieux qui ont consacré leur vie et leurs ressources à la cause abolitionniste.


Inverser le chemin de fer clandestin

« Dans mon engagement avec l'histoire afro-canadienne, je me suis rendu compte que l'histoire des Noirs a moins à voir avec les Noirs et plus avec la fierté blanche », écrit Afua Cooper dans La pendaison d'Angélique : l'histoire inédite de l'esclavage canadien et de l'incendie du Vieux-Montréal. « C'est pourquoi l'esclavage a été effacé de la conscience collective. Il s'agit d'un passé ignoble et peu recommandable, et parce qu'il jette un « mauvais » jour aux Blancs, ils sont les chroniqueurs du passé du pays, créateurs et gardiens de ses traditions et de ses mythes. , banni ce passé dans les poubelles de l'histoire."

Mais cette histoire est trop grande pour rester dans les poubelles. Institutionnalisé pendant 206 ans, l'esclavage a eu lieu dans le Haut-Canada (aujourd'hui l'Ontario), la Nouvelle-France (Québec), la Nouvelle-Écosse, l'Île-du-Prince-Édouard et le Nouveau-Brunswick, et au moins 4 000 personnes en ont été victimes. Les colons français ont d'abord acheté des esclaves aux colonies américaines et les ont également amenés en Nouvelle-France des Antilles, d'Afrique et d'Europe. Dans La traite négrière transatlantique, Stephen D. Behrendt parle des premiers chantiers navals canadiens qui construisaient des navires pour la traite des esclaves britanniques.

Si l'esclavage n'était pas aussi répandu au Canada qu'aux États-Unis, ce n'était pas parce que la morale régnait et respectait une frontière arbitraire. Ce n'était tout simplement pas aussi nécessaire dans une économie basée sur le commerce des fourrures plutôt que sur l'agriculture de plantation. Mais il a quand même grandi et pris racine. Après la conquête du Canada, qui a transformé la Nouvelle-France en Québec, l'esclavage s'est étendu, des colons anglo-américains s'installant au Canada avec leurs esclaves.

Avant que le terme « esclave » ne soit utilisé, comme le rappelle Marcel Trudel dans Les esclaves oubliés du Canada : deux cents ans de servitude, le terme préféré était « sauvage appartenant à… ». Les esclaves étaient considérés comme la propriété personnelle des Blancs et pouvaient être utilisés comme garantie de dettes. La seule différence entre un esclave et une vache, comme le dit Trudel, « était que l'esclave valait cinq fois plus ». En moyenne, les esclaves ne vivaient que 25 ans.

La pratique était suffisamment dégradante et écrasante pour que les esclaves saisissent toutes les occasions possibles pour s'enfuir. Ils sont allés dans les bois, ou sont retournés là où ils étaient auparavant réduits en esclavage, souvent dans des colonies américaines. À la fin du XVIIIe siècle, lorsque certaines colonies du nord des États-Unis ont aboli l'esclavage ou ont fait des efforts pour le faire progressivement, « de nombreux Noirs asservis du Haut-Canada se sont enfuis dans ces territoires libres », écrit Cooper à propos de ce genre de chemin de fer clandestin inversé. « Certains de ces anciens Canadiens étaient si nombreux dans les villes américaines qu'à Detroit, par exemple, un groupe d'anciens esclaves du Haut-Canada a formé une milice en 1806 pour la défense de la ville contre les Canadiens.

Le Canada n'était pas le refuge des esclaves comme beaucoup l'imaginent maintenant. Pour beaucoup de gens qui aspiraient à la libération, c'était un cachot dont les conditions n'ont jamais tout à fait étouffé l'envie de résister. Les esclaves s'enfuyaient parfois temporairement pour protester contre leurs propriétaires pour des conditions de travail difficiles, ou ils partaient définitivement. Ils "ont pris des mesures pour se venger de leurs propriétaires", écrit Cooper, et "ont riposté, cassé des outils, désobéi, menacé leurs propriétaires, organisé des soulèvements d'esclaves et, dans deux cas, auraient déclenché des incendies majeurs qui ont dévasté des villes coloniales". Parfois, ils intentaient des poursuites et remettaient en cause les droits de propriété de leurs maîtres.


Asservissement des peuples autochtones au Canada

Dans une très large mesure, l'esclavage des peuples autochtones définit l'esclavage au Canada. Au moins les deux tiers des esclaves de la colonie de la Nouvelle-France étaient autochtones. Après 1750, le nombre d'esclaves autochtones amenés au Canada français commence à diminuer. Lorsque l'esclavage a été aboli dans les colonies britanniques en 1834, les esclaves noirs étaient bien plus nombreux que les esclaves autochtones. (Voir également L'esclavage des Noirs au Canada.) L'esclavage des peuples autochtones fait partie d'un sombre héritage de la colonisation qui a eu des répercussions sur des générations de peuples autochtones au Canada et dans toute l'Amérique du Nord.

Pré-colonisation

Avant le contact avec les Européens, il était courant dans certaines communautés autochtones d'asservir les personnes capturées pendant la guerre. En général, la plupart des peuples autochtones faisaient principalement la distinction entre ceux qui étaient parents et ceux qui étaient des étrangers - soit des alliés commerciaux, soit des ennemis qui étaient des captifs légitimes dans la guerre. Les peuples autochtones ont réduit en esclavage ceux qu'ils ont capturés pendant la guerre pour un certain nombre de raisons.

Tout d'abord, étant donné que la plupart des nations autochtones avaient des codes de conduite complexes qui leur permettaient de maintenir des sociétés sans structures étatiques ni systèmes pénitentiaires, la seule façon de traiter les captifs de guerre était soit de les tuer, de les asservir ou de les adopter rituellement et formellement dans leur nations. Certains esclaves ont été traités avec cruauté, tandis que d'autres sont devenus des membres de la famille. Pour certaines nations, des individus gardaient des hommes captifs comme esclaves en raison du prestige que cela leur accordait en tant que guerriers. Dans d'autres nations, les hommes captifs étaient torturés comme moyen rituel d'éliminer « l'autre » (c'est-à-dire les étrangers) de la société, tandis que les femmes captives étaient réduites en esclavage.

L'adoption rituelle était une pratique fréquemment pratiquée pour remplacer les individus perdus au combat et endeuillés. Dans les guerres qui ont eu lieu au Canada entre les Haudenosaunee (Iroquois) et plusieurs des alliés autochtones des Français (voir également Guerres iroquoises), les mères du clan Haudenosaunee ont envoyé des guerriers pour capturer les ennemis à intégrer dans leur société. Ces captifs ont remplacé ceux perdus à la guerre. Dans les années 1660, plus de 60 pour cent des membres de la Confédération Haudenosaunee étaient des captifs de guerre qui avaient été adoptés dans des lignées et incorporés dans leurs nations.

L'esclavage indigène était significativement différent de la pratique et de l'institution de l'esclavage telles qu'elles étaient pratiquées par les Européens. L'esclavage européen était plus qu'un déni de liberté, c'était une pratique raciste qui impliquait de réduire en esclavage ceux qui étaient considérés comme « inférieurs ». Les Européens ont utilisé le travail des esclaves pour financer la croissance de leurs colonies. L'asservissement des peuples autochtones par les Européens doit être compris dans le contexte des doctrines de la découverte, qui ont été utilisées pour justifier l'impérialisation et la colonisation des terres et des peuples autochtones.

Âge de l'exploration

Au cours des années 1400 et 1500, les explorateurs européens étaient connus pour capturer les peuples autochtones qu'ils avaient vus lors de leurs voyages en Amérique du Nord et les ramener en Europe pour travailler comme esclaves ou pour être exposés comme des peuples « exotiques » du Nouveau Monde. En 1493, Christophe Colomb a expédié des peuples autochtones des Bahamas actuelles vers l'Espagne, l'aidant à obtenir le soutien royal pour ses expéditions. Les Espagnols ont également participé à la traite des esclaves indigènes, capturant et asservissant des peuples de l'Amérique du Sud et de l'Amérique centrale d'aujourd'hui. De Terre-Neuve, on pense que certains Béothuks ont été emmenés en captivité à Lisbonne, au Portugal, vers 1500. L'explorateur Jacques Cartier a enlevé des autochtones et les a ramenés en France avec lui, dont deux des fils du chef haudenosaunee Donnacona en 1534-1535 . Bien que Cartier soit revenu avec eux l'année suivante, il a ensuite enlevé Donnacona lui-même, les deux fils et sept autres Haudenosaunee en 1536. Donnacona et son peuple n'ont jamais été ramenés en Amérique du Nord.

Colonies du sud de la Grande-Bretagne

L'esclavage indigène était essentiel à la survie des colonies du sud de l'Angleterre, qui reposaient presque entièrement sur les esclaves indigènes au départ, pour le service personnel et pour briser la terre pour les plantations. Les esclaves africains étaient moins populaires à cette époque parce qu'ils étaient plus chers. Il était moins cher d'acheter (ou, en fin de compte, de capturer) des Autochtones. Ces esclaves ont été exportés et échangés vers le nord vers la Nouvelle-Angleterre et le Canada ou vers le sud vers l'Amérique du Sud en échange d'autres esclaves autochtones. Dans ces cas, il était très difficile, voire impossible, pour les esclaves d'échapper à leurs ravisseurs parce qu'ils étaient si loin de leur patrie. On estime que 50 000 esclaves autochtones du sud des États-Unis d'aujourd'hui ont été échangés ou capturés de cette manière en environ 45 ans. Des esclaves indigènes ont également été expédiés aux Antilles pour être échangés contre des esclaves africains. (Voir également L'esclavage des Noirs au Canada.)

La traite des esclaves indigènes a pris fin après la guerre de Yamasee de 1715-1717, lorsque les nations indigènes des colonies du sud de la Grande-Bretagne sont entrées en guerre contre les Britanniques pour arrêter la traite des esclaves et l'expansion européenne sur leurs territoires. À partir de ce moment, les colonies du sud ont commencé à dépendre des esclaves africains. Cependant, les peuples autochtones ont continué à être réduits en esclavage aux côtés des Africains jusqu'à ce que l'esclavage soit aboli.

Nouvelle-France

Un petit nombre d'esclaves autochtones et encore moins d'esclaves noirs étaient détenus dans la plupart des régions de la Nouvelle-France à l'extérieur de la colonie canadienne-française (à l'exception de la Louisiane, où la domination d'une économie de plantation signifiait que des milliers d'esclaves noirs et certains esclaves autochtones étaient également détenus) . Au Canada, le rapport entre les esclaves autochtones et noirs était de 2:1. Les colons français y ont reçu la permission de Louis XIV d'importer des esclaves africains en 1689. Cependant, comme la Nouvelle-France comptait sur des alliés autochtones pour survivre, le roi hésitait à se prononcer sur la légalité de l'esclavage autochtone.

Après avoir demandé à plusieurs reprises au roi des éclaircissements, l'intendant Jacques Raudot fait voter une loi coloniale en 1709 —Ordonnance rendue au sujet des nègres et des indiens appelés Panis— que l'esclavage légitimé en Nouvelle-France. L'ordonnance stipulait que les esclaves autochtones et noirs amenés dans la colonie seraient considérés comme la possession de ceux qui les achetaient.

Certaines normes ont été appliquées aux esclaves au Canada français qui ont été établies par Louis XIV Code Noir (1685). Cette loi définit les conditions de l'esclavage dans les colonies françaises des Caraïbes dans une édition ultérieure du Code Noir a été délivré pour la Louisiane. En particulier, la stipulation que l'enfant d'une mère esclave est une esclave a été appliquée au Canada français, même si la Code Noir n'a jamais été officiellement adopté dans la colonie.

Après 1709, un nombre croissant d'esclaves indigènes sont arrivés et quelques Africains ont été amenés, appartenant principalement aux gouverneurs de la colonie. Entre 1689 et 1713, au moins 145 esclaves indigènes et 13 esclaves africains ont été amenés dans la colonie.

Lorsque l'approvisionnement en esclaves autochtones de Caroline du Sud s'est tari à la suite de la guerre de Yamasee, la colonie canadienne-française a obtenu les esclaves dont elle avait besoin auprès de commerçants de fourrures qui ont amené des esclaves autochtones de la région ouest du continent. Certains historiens ont identifié les principaux esclaves au Canada comme étant les Pawnees, pour qui le nom générique Panis a commencé à être utilisé pour la plupart des esclaves autochtones. En fin de compte, les esclaves ont été obtenus de partout dans les territoires de l'Ouest où la Nouvelle-France faisait du commerce.

En 1747, la colonie proposa à la France d'échanger des esclaves indigènes contre des Africains, comme la Louisiane le tentait, échangeant deux esclaves indigènes contre un esclave africain. Cependant, la France s'y est opposée parce que la Nouvelle-France était entièrement dépendante des relations avec les alliés autochtones et que le commerce pouvait potentiellement compromettre ces relations. Alors que les esclaves autochtones n'étaient censés être réduits en esclavage que dans la colonie elle-même, dans la pratique, les esclaves autochtones restaient esclaves partout où ils étaient amenés par leurs propriétaires, et un nombre croissant d'entre eux étaient échangés de la Nouvelle-France vers les Caraïbes par leurs propriétaires.

Amérique du Nord britannique

Après la conquête de 1760, l'article 47 des articles de la capitulation (voir également Capitulation de Montréal 1760) étendit l'esclavage pratiqué sous le régime français aux Britanniques. Les dossiers indiquent que dans la région administrative de Québec — y compris les régions qui étaient parfois sous sa juridiction, comme l'Acadie, la région des Grands Lacs, le lac Champlain et la mission Sainte-Famille dans l'Illinois actuel — 4 185 esclaves étaient possédés entre le milieu du XVIIe siècle et l'année 1834, lorsque l'esclavage a été aboli. De ce nombre, 2 683 étaient des Autochtones, 1 443 étaient des Noirs et 59 étaient d'origine inconnue. Cela représentait un pourcentage important de la population de la colonie. Ces esclaves appartenaient à la fois aux Français et aux Britanniques à tous les niveaux de la société, y compris les institutions religieuses et les hôpitaux. De loin, la majorité des esclaves appartenaient aux centres urbains, principalement à Québec et à Montréal.

Après 1750, le nombre d'esclaves autochtones amenés au Canada français a commencé à diminuer à mesure que la traite des fourrures se déplaçait vers le nord et l'ouest. Cependant, en 1784, alors que les esclaves existants mouraient et que de nouveaux esclaves devenaient difficiles à acquérir, il restait au moins 304 esclaves au Canada. En Nouvelle-Écosse, après l'exil des Acadiens, les habitants de la Nouvelle-Angleterre ont été invités à déplacer davantage les Mi'kmaq. Ils ont amené leurs esclaves noirs avec eux, de sorte qu'en 1776, il y avait environ 500 Noirs réduits en esclavage en Nouvelle-Écosse. Le nombre d'esclaves noirs a considérablement augmenté après 1783, lorsque des dizaines de milliers de loyalistes ont émigré au Canada, amenant 1 000 autres Noirs réduits en esclavage en Nouvelle-Écosse.

Dans le Haut-Canada, les Autochtones et les Noirs ont été réduits en esclavage, mais le nombre d'esclaves autochtones a également commencé à diminuer. Le Haut-Canada interdit l'importation d'esclaves africains en 1793 avec le Agir pour limiter l'esclavage. Les esclaves autochtones et noirs du Haut-Canada sont restés en esclavage après cet édit, mais les enfants de toutes les femmes esclaves seraient désormais libérés à l'âge de 25 ans. et leur nombre diminua. En 1821, la dernière esclave restante au Bas-Canada, une femme autochtone, a été donnée à un hôpital de Montréal. Lorsque l'esclavage a été aboli dans les colonies britanniques en 1834, les esclaves noirs étaient bien plus nombreux que les esclaves autochtones.

Conditions d'esclavage

Les esclaves se sont vu retirer leurs droits humains fondamentaux. Les esclaves étaient considérés comme des biens qui pouvaient être achetés et vendus. On sait peu de choses sur la vie et les expériences des individus asservis. En général, les indigènes réduits en esclavage étaient principalement utilisés comme travailleurs manuels et domestiques. La plupart étaient également des jeunes et des femmes. L'âge moyen des esclaves autochtones au Canada était de 14 ans et 57 % étaient des filles ou des jeunes femmes. Il semble qu'il y ait eu relativement peu d'esclavage intergénérationnel (comme dans les colonies du sud), probablement en raison de l'absence d'une économie de plantation. Par conséquent, lorsque les fournitures se sont épuisées, le nombre d'esclaves a fait de même. En effet, de nombreux esclaves au Canada sont morts jeunes.

Environ 60 % des autochtones réduits en esclavage ont été forcés de travailler dans des centres urbains. Ils ont été retirés de leur foyer, de leur famille et de leur communauté et ont été contraints de travailler dans divers emplois. Cela a causé des troubles physiques, psychologiques et émotionnels à de nombreux esclaves autochtones.

On ne sait pas grand-chose de ce qui est arrivé aux esclaves après leur libération. Certains de ceux qui travaillaient dans un commerce pendant qu'ils étaient réduits en esclavage ont continué dans cette voie. D'autres ont voyagé d'un endroit à l'autre à la recherche d'un travail et d'un logement. Beaucoup se sont retrouvés sans abri.

Héritage et importance

Bien que le mode d'esclavage dominant pendant les 40 dernières années de l'esclavage au Canada ait été africain (comme les colons américains ont amené leurs esclaves africains avec eux dans les Maritimes, l'Ontario et le Québec d'aujourd'hui après 1783), les esclaves autochtones représentaient les deux tiers des esclaves au Canada pendant environ 150 ans. De façon écrasante, pendant la majeure partie de l'histoire du Canada, la majorité des esclaves étaient autochtones. Cependant, bien que les deux histoires soient importantes, au Canada, l'histoire de l'esclavage des Autochtones a été largement surimprimée par celle de l'esclavage des Noirs, puisque l'esclavage des Noirs dans le cadre de l'esclavage des plantations s'est poursuivi dans les Amériques longtemps après l'abolition de l'esclavage au Canada.

Le travail des organisations, des communautés et des universitaires autochtones a contribué à mettre en lumière la sombre histoire de la colonisation au Canada. Le rapport final de la Commission vérité et réconciliation traite de l'impact des doctrines de découverte et de la façon dont les États européens les ont utilisées pour justifier, entre autres atrocités, l'esclavage des peuples autochtones. Dans son appel à l'action n° 47, la commission appelle tous les ordres de gouvernement au Canada à « répudier les concepts utilisés pour justifier la souveraineté européenne sur les peuples et les terres autochtones, tels que la doctrine de la découverte et la terra nullius, et à réformer ces lois, le gouvernement politiques et stratégies de contentieux qui continuent de s'appuyer sur de tels concepts. Une partie du travail vers la réconciliation signifie comprendre comment les politiques et les pratiques de la colonisation ont eu des impacts historiques ainsi que continus et durables sur les peuples autochtones, et faire des plans pour le changement.


Histoires liées

Au moment où les Britanniques ont pris le pouvoir, il est documenté que sur une population de 60 000, environ 4 000 étaient réduits en esclavage, soit environ 7 pour cent de la colonie. Many of them were indigenous slaves, usually known as Panis, and enslaved Black people who were largely transported there during the transatlantic slave trade.

Between 1525 and 1866, 12.5 million Africans were shipped to North America, the Caribbean and South America, according to the Trans-Atlantic Slave Trade Database. Only about 10.7 million survived the dreadful journey under bondage in slave ships, and for a two-century period, settlers in what would eventually become Canada were involved in the trade.

Indeed, when the British took over New France, it did continue with slavery and even renamed New France territory (now Canada) as British North America. Soon, enslaved Black people replaced indigenous slaves. However, these enslaved Black people made up a much smaller proportion of the population as compared to the United States, and some historians including Denis Vaugeois have even argued “these weren’t really slaves, they were more like servants and they were treated like members of the family.”

Nevertheless, slavery in what is now Canada was just as barbarous as in other states. As a matter of fact, slaves were beaten, sexually abused, or even killed when they tried to escape. “Most wills from the time treated enslaved people as nothing more than property, passing on ownership of human beings the same as they would furniture, cattle or land,” writes the Canadian Museum for Human Rights.

Just as experienced in other states, enslaved people in British North America presently Canada also rebelled against their conditions. In 1777, a number of them escaped from the territory into the state of Vermont, which had just abolished slavery. In British North America, however, slavery continued. Influential colonists including McGill University founder James McGill, Upper Canada administrator Peter Russell and Father Louis Payet, the priest of Saint-Antoine-sur-Richelieus, owned slaves. Ordinary people did too.

“Slave ownership was found at every level of colonial Canadian society, whether French or English, working on farms, in bakery shops, working in leather tanning, slave orderlies working in hospitals, working for merchants, working in the fur trade as slave canoe paddlers for Scottish and French Canadian fur traders crisscrossing the country,” said historian George Tombs.

“We all know how important the fur trade was for the building of Canada and bringing Canada together but how much do we know about the aboriginal slaves bought and sold as part of the fur trade? Not much.”

Sadly, even when enslaved Black people were freed, they usually had to work as indentured servants (doing unpaid labor) for years in exchange for food, shelter and transport.

By the late 1700s, large groups of Black settlers, mainly former enslaved people, started arriving in Nova Scotia, Canada after the American Revolution. Scores of them were promised land and freedom in the province but things went sour when they arrived and had to face white settlers who viewed them as inferior.

Thus, many Black settlers moved towards the margins of society and began building vibrant communities. It was during this same period — on March 25, 1807 — that the slave trade was abolished throughout the British Empire of which British North America was a part. Slavery in itself came to an end in 1834 giving rise to the Underground Railroad movement where Canada became a safe haven for runaway slaves.

To date, amid concerns of discrimination against Black Canadians, the country usually prefers to showcase its role in the Underground Railway rather than its history of slavery. But things are likely to change as Charmaine Nelson, a former art history professor at McGill University, is launching the first research institute in the country dedicated to the study of Canadian slavery.

The Institute for the Study of Canadian Slavery will be established at the Nova Scotia School of Art and Design (NSCAD) in Halifax.

“The impact of Dr. Nelson’s work to uncover, preserve, and share the difficult history of Transatlantic slavery will start here in Halifax — a city that continues to confront systemic racism built on generations of discrimination — and it will ripple across the country and around the world,” Andy Fillmore, the Liberal MP for Halifax, said.


'Systemic silence': Canada's ignored history of slavery

TORONTO -- Long-held conversations about Canada’s relationship with racism have reached a new fever pitch amid ongoing protests against anti-Black racism.

To Indigenous and Black educators in Canada, it’s a relationship that has been left out of history books.

For 17 years, Charmaine Nelson has asked new students at McGill University if they knew that slavery occurred in Canada. She can recall just one student who said that they did. Most only knew of the “Underground Railroad,” the network of safe houses and secret routes for enslaved people in the U.S. to escape to Canada that was used from approximately 1833 to 1865.

But Canada’s history with slavery goes back much further.

“We’re obscuring, falsifying — and completely erasing in many instances — a 200-year history and we’re enshrining a 30-year history,” said Nelson, an art history professor who has researched the visual culture of slavery, in a phone interview with CTVNews.ca. “What we’re omitting then in the Canadian landscape, across the board in our curriculum, from the youngest children into university age, is the 200-year history of slavery in Canada.”

There’s no absence of information on slavery in Canadian archives, as many scholars like Nelson, who have pored over fugitive ads, personal accounts and newspaper articles from centuries ago, will tell you. It has simply been ignored and left out in favour of the sunnier histories told in Heritage Minutes.

It’s what Natasha Henry, the president of the Ontario Black History Society, calls “systemic silence.”

“It is widely ignored,” she told CTVNews.ca. “There’s a sense that it does not have to be taught. In the instruction of our beginnings, it’s not part of that narrative.”

Individual teachers have chosen to instruct students about the country’s history with slavery, but it is not enshrined in most curriculums.

“Through that mechanism of the curriculum, you get the systemic silencing and ignoring of this,” she said. “We’re producing students who have no idea (about slavery in Canada).”

The effects of silencing that part of history can be felt today, too, said Lance McCready, an associate professor at the University of Toronto. McCready has done research interviewing hundreds of Black students in Canadian schools and found that many of them feel the school system isn’t built for them.

“One of the reasons they feel like it is not set up for Black people is they don’t see themselves reflected in the curriculum,” he told CTV’s Your Morning on Thursday.

“This creates part of the mental health issues with Black students as they go through the school system not seeing themselves, feeling like this whole place where they’re supposed to be experiencing a positive learning environment is actually not for them.”

Here is a brief history of slavery in Canada, including some select moments from the first two hundred years. This is not intended to be a complete history.

Thousands of people were enslaved in New France, including the colony of Canada, during the 1600s. Most of them were Indigenous tribes who were called panis, and many were African from Madagascar and Guinea. Enslaved people in New France were “chattel slaves,” meaning they were traded, bought and sold like property.

One of the earliest records of an enslaved African in New France was a boy of about six years old in 1629, according to a Canadian Encyclopedia article by Henry. The boy was eventually given the name Olivier Le Jeune, and records show he was a “domestique,” the common word for a slave in Quebec records.

Slavery was enshrined into laws as a means for white settlers to keep the system going. One example of this was in 1760, after the British conquered New France, in the capitulation of Montreal, settlers agreed to a specific clause to preserve enslavement. “The Negroes and panis of both sexes shall remain, in their quality of slaves, in the possession of the French and Canadians to whom they belong,” read article XLVII.

The number of African slaves increased significantly following the defeat of the British in the American Revolution, said Henry. And in 1790, the Upper Canada government passed an “imperial statute” to encourage the immigration of white​ Americans northward. The statute allowed them to bring Black enslaved people duty-free. They were referenced alongside “household furniture, utensils of husbandry, or cloathing [sic],” according to Henry.

By the 1790s, records show that there were between 1,200 and 2,000 enslaved Black people in New Brunswick, Nova Scotia and P.E.I., about 300 in what is now known as Quebec, and up to 700 in what is now known as Ontario.

Even when apparent inroads were made in the law, slavery persisted in Canadian areas. For example, in 1807, the Slave Trade Act abolished the trading of slaves in the British Empire, but this only meant that there could be no new slaves. According to records, this may have intensified conditions for some enslaved people in Canada.

“It’s important to use that to talk about the will of white settlers to ensure that human bondage continued,” said Nelson, adding that some slave owners may have sought ways to “work around” the change in laws. “Then you get the growth of domestic slavery and the breeding of African women.”

The Slavery Abolition Act of 1833 abolished slavery in the British Empire, setting off some of the most well-known stories relating to Canada and slavery, including the Underground Railroad.

The derelict Samuel Bass family home is seen near Charlieville, Ont., Friday, November 15, 2013. (THE CANADIAN PRESS/Adrian Wyld)

A statue of James McGill is pictured on the McGill University campus Tuesday, June 21, 2016 in Montreal. (THE CANADIAN PRESS/Paul Chiasson)


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In Canada, the march towards emancipation was jumpstarted three decades earlier, largely due to the grassroots actions of the country’s own black community. In 1793, witnesses on the streets of Niagara-on-the-Lake saw the troubling scene of a screaming woman named Chloe Cooley being violently forced onto a boat by a group of armed men taking her to the United States. The action was perfectly legal Cooley was owned by one of the men, United Empire Loyalist Adam Vrooman, who was well within his rights to beat her into compliance and sell her south. What made the incident noteworthy, however, was Cooley’s fierce and dogged resistance.

An ad published in the Quebec Gazette on July 5, 1787. Photo by Bibliothèque et Archives nationales du Québec

The incident prompted Peter Martin, a free Black Loyalist and veteran of the Revolutionary War, to appeal to Upper Canadian authorities. Appearing before an executive council whose names now adorn streets and landmarks across Canada (John Graves Simcoe, William Osgoode, Peter Russell), Martin told of the “violent outrage” committed against Cooley by men who intended to “deliver her against her will to persons unknown.”


Canada and Slavery - History

Note de l'éditeur:

In 2017, Canadians marked the 150th anniversary of their nation. But the Canada that was created in 1867 excluded the people who already lived there. This month historian Susan Neylan charts the ways Aboriginal Peoples have been treated by the Canadian government and examines how the ideals expressed in Canada&rsquos motto &ldquoPeace, Order and Good Government&rdquo have not applied to Indigenous people.

On July 1, 2017, as a crowd gathered to celebrate Canada’s 150 th birthday on Parliament Hill in the nation’s capital of Ottawa, a group of Indigenous activists, the Bawating Water Protectors, erected a teepee. In defiance of the uncritical vision of Canada’s past held by many Canadians, this act functioned as an Indigenous ceremony and as a declaration of Indigenous presence on this land that long predates the country’s emergence as a Dominion in 1867.

Canada’s Houses of Parliament (its House of Commons and the Senate chambers) sit on the unceded traditional territory of Omàmiwininiwak (Algonquins), which also made this action a reoccupation of a traditional homeland. When the tepee went up the police had attempted to remove the protestors. But security authorities soon had a change of heart and allowed them to move to a more central location in the shadow of the Peace Tower next to the main stage.

The Prime Minister of Canada, Justin Trudeau, personally met with the Indigenous activists in the tepee to listen to their concerns even as the official national celebrations commemorating that history—which had so failed Indigenous peoples in Canada—were heating up.

The occasion of Canada’s sesquicentenary has generated much discussion about Indigenous peoples and their history of colonialism under the Canadian nation state.

On one hand, public awareness of the problematic nature of the relations between the Indigenous peoples and settlers from other continents is likely greater than it has ever been.

Over the past half century there has been a rise in Indigenous organization, constitutional recognition of Aboriginal peoples and rights, new treaties and respect for Indigenous oversight of economic development within their homelands, and important legal decisions in the country’s highest courts.

An estimated 3,000 supporters of the Idle No More movement occupied Parliament Hill in 2013 (left). A protest in 2013 by members of the Nipissing First Nation and non-Aboriginal supporters in Ottawa over weakened environmental laws (right).

A series of high-profile resistance movements and events—the grassroots Idle No More movement (2012-present), the Truth and Reconciliation Commission (2008-2015), and the National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls (2016- present), to name but a few—have awakened the country to the urgency of Indigenous issues. Some Canadians look to history to make sense of the legacies that inform native people’s struggles today.

On the other hand, uncomplicated and idealized visions of Canada’s past abound at the popular, public level.

Many assume that the Canadian motto “Peace, Order, and Good Government” informed the practice of Canadian “Indian” policy. Instead, violence, disorder and mismanagement, and a colonizing government have characterized Indigenous peoples’ experiences with the state.

A 1777 depiction of French and Indian fur traders (left). Students of St. Anne’s Indian Residential School in Fort Albany, Ontario around 1945 (right).

Birthdays and National Origin Stories

"It has been very trying for Indigenous populations to have their existence annulled—that’s what the last 150 years have been. The 150 th anniversary has to be marked by the fact that things have to change. We must confront our colonial thinking and attitudes and redefine what Canadian-ness means. We must move beyond the false notion that Canada was founded by the French and the English, recognizing that we started off with the First Nations, Métis, and Inuit, and have become a society that thrives on diversity and knows how to share resources fairly among everyone." – Karla Jessen Williamson (Inuk), June 2017.

A century and a half ago, three colonies in British North America united to form the new Dominion of Canada. Popular understanding of this moment often refers to the “birth” of an independent country. On July 1, 1867, the four new provinces (New Brunswick, Nova Scotia, Ontario, and Quebec) constituted a tiny fraction geographically of what has become Canada today.

Canada in 1867 was hardly an independent nation. It had no power to negotiate agreements with external foreign nations, no standing army, no national flag or anthem, and no power to amend its own constitution.

An 1884 painting depicting the Conference at Quebec in 1864, which settled the basics of confederation for the British colonies of Canada, Nova Scotia, and New Brunswick (left). A 2017 sign in Montreal emphasizing 375 years of colonization, oppression, and resistance since European arrival (right).

Subsequently borders to the provinces were expanded and the country grew as other colonies and British-claimed territories joined or were added (Manitoba and the Northwest Territories in 1870 British Columbia in 1871 Prince Edward Island in 1873 Yukon Territory in 1898 Alberta and Saskatchewan in 1905 Newfoundland and Labrador in 1949 and Nunavut, created in 1999).

However, Confederation as a process was not a democratic creation—there were no plebiscites (except in the cases of Newfoundland and Nunavut) and until the most recent additions, several groups were excluded from direct participation, Indigenous peoples among them. When Indigenous peoples did have input—for example, when Manitoba entered the Confederation in 1870—it was quickly disregarded.

Given they formed the majority population in all of the western and northern provinces when each joined Canada, lack of consultation followed by subjugation are more historically accurate descriptors of what Confederation meant for the Indigenous peoples.

Canada was created on top of Indigenous territories. Indigenous peoples’ place in the national narrative of the “birth” of Canada has been minimized and viewed as peripheral to the dominant culture’s stories.

The history Canadians don’t like to tell is that Canada’s nation-building has come at the expense of its Indigenous peoples.

A map of the population density of indigenous people at the start of the 21st century (left). An 1836 map depicting the estimated areas of First Nation tribes in the 1600s (right).

“What is it about us you don’t like?” The Erasure of Indigenous Peoples

Canada identifies three different Indigenous peoples (constitutionally referred to as Aboriginal peoples) within its borders: First Nations are “Indians” and the federal government recognizes both collectivities (First Nations) and individuals, defining persons as either having legal “Indian status” or as being a “non-status Indian” according to colonially imposed criteria (which include residency, previous identification, and blood quantum).

A group of Chehalis First Nations around 1910 (left). Métis at Fort Dufferin in Manitoba who were hired as scouts for a border survey in 1872 (right). An Inuit family in 1917 (bottom).

The second group is the Inuit (singular: Inuk), formerly labeled Eskimos, who are the original people of North America’s arctic. The third group are the Métis, people of Indigenous and European ancestry who emerged from distinct communities and historic circumstances, such as the fur trade, to embrace an Indigenous identity and culture distinct from either their Indigenous or European roots.

Collectively, the Aboriginal Peoples make up 4.9% of Canada’s current population.

The Canadian Minister of the Interior explaining the terms of Treaty #8, an agreement between Queen Victoria and various First Nations of the Lesser Slave Lake area over land and entitlements, in 1899 (left). Prince Arthur at the Mohawk Chapel in Brantford, Ontario with the Chiefs of the Six Nations in 1869 (middle). Nakoda chieftains meeting with King George VI and Queen Elizabeth II in Calgary in 1939 (right).

In a practical sense, the formal creation of the Dominion of Canada did not constitute a dramatic departure from earlier Indigenous-settler relations. “Indians” fell under federal jurisdiction and relations with Indigenous peoples were expected to follow existing policies and practices established by the British and their colonies. Hence the legal standing of existing treaties and reserves established prior to 1867 was recognized and adopted by Canada.

So too were general principles, such as those laid out in the Royal Proclamation of 1763 (working out the details of the peace at the end of the Seven Years War/French-Indian War) and ratified by many Indigenous nations at the Treaty of Niagara in 1764, which stipulated that only the Crown could negotiate with Indigenous nations and there would be no land surrenders without Indigenous consent.

This proclamation is significant because it meant that Canada tacitly recognized some degree of Indigenous sovereignty and ownership over the territories it inhabited, even as it frequently contradicted this fact through actions.

Indigenous-settler relations were by no means unproblematic prior to Confederation. But what Indigenous people believed were nation-to-nation agreements of peace, the Canadian government viewed as real estate deals intended to extinguish Indigenous claims to land ownership and designed to remove or restrict rights of access to resources.

When the first prime minister of Canada, Sir John A. Macdonald, developed what he termed his “National Policy” in the late 1870s, one of its three central facets was the resettlement of Indigenous lands in the West by immigrant newcomers. Homesteading policies (such as the 1872 Dominion Lands Act) were created even before treaties were signed, suggesting that expediency and opportunity trumped genuine regard for Indigenous land rights.

Indian reserves (rather than reservations, as they are called in the United States) were Crown lands allegedly held in trust by the state for First Nations (and the majority remain so to this day). Yet in practice Canada has found all sorts of ways to cut off pieces of them, or to lease them out to logging or mining companies. Reserve residents have not received full market value for these land appropriations at any point.

The Indian Act in 1876 consolidated all existing legislation relating to First Nations into one place under the jurisdiction of the newly created Canadian federal government. It and subsequent amendments and revisions gave First Nations themselves no choice and little input. Although the new country was actively negotiating treaties with individual First Nations in the 1870s, the Indian Act unilaterally made many First Nations people wards of the state.

The Department of Indian Affairs was created in 1880 to administer the act and it remains in force today, though under the name “Indigenous and Northern Affairs Canada.” The Indian Act and its bureaucracy ensured them a negative and inequitable experience. By 1939, it also included Inuit in its mandate.

Department of Indian Affairs and Northern Development signs in the Canadian Museum of History (left, right).

The Indian Act implemented a myriad of regulations, controls, and limits on Indigenous peoples designed to crush their way of life and it created Indian agents who administered the rules and constantly monitored reserve communities.

It restricted Indigenous cultural practices, such as the potlatch, and banned the wearing of Indigenous regalia in public. Plains people needed Indian agent permission to sell their livestock or crops, and even to come and go on their reserves. Indigenous hunting and fishing were restricted, and many traditional economic activities, such as fishing weirs, were forbidden by law.

An 1859 painting of the Klallam people of Port Townsend, WA during a potlatch (left). An 1894 painting of a potlatch ceremony held by the Kwakwaka’wala-speaking people of British Columbia (right).

The Indian Act also assaulted traditional systems of governance, hereditary or otherwise, by imposing new political systems and elected band councils that mirrored Western models but subordinated them to the Canadian state. In short, it impeded the ability of Indigenous peoples to function as independent, self-governing peoples.

The Indian Act defines “Indianness.” It created a legal category—“status Indian”—and by extension, non-status Indians. In the United States, membership criteria are determined by the Indigenous nation. However, in Canada both the First Nation or Indian band and the status of the particular person have been largely determined by the Canadian state. Whereas Native Americans gained U.S. citizenship in 1924, in Canada, status Indians were not legally Canadians, nor could they vote in national elections until 1960.

Having status (which includes a mixture of blood quantum and previous identification as an “Indian”) affected whether someone could live on a reserve, hold membership in a First Nation band, receive treaty rights, access government programs, and claim “Aboriginal rights” under Canadian law. Those without status were denied access to these benefits.

The Indian Act could remove status, voluntarily or involuntarily, through a series of enfranchisement acts that set certain criteria based on perceived levels of acculturation or education. It also “de-Indianized” significant numbers of First Nations’ peoples through a gender-biased administrative sleight of hand. Until only a few decades ago in Canada when a status Indian woman married a non-status man, she ceased to be an Indian, as did her children.

In fact, the assumption that “Indianness” was patrilineal was a feature of the Indian Act and Canada’s definition of status Indians until legislation in 1985, which also turned over the right to determine membership to First Nations. Over 100,000 Indigenous individuals since then have applied to regain their status and status for their children.

The calculation of “Indianness” however remains truly flawed in the eyes of many Indigenous peoples. One must “reapply” to regain lost status the government will not automatically reinstate status and requires rigorous, sometimes unobtainable, evidence to prove ancestry.

“I want to get rid of the Indian problem” and the Question of Genocide

"This year, the federal government plans to spend half a billion dollars on events marking Canada's 150th anniversary. Meanwhile, essential social services for First Nations people to alleviate crisis-level socio-economic conditions go chronically underfunded. Not only is Canada refusing to share the bounty of its own piracy it's using that same bounty to celebrate its good fortune. Arguably, every firework, hot dog and piece of birthday cake in Canada's 150th celebration will be paid for by the genocide of Indigenous peoples and cultures." – Pamela Palmater (Mi’kmaq), March 2017.

Canada’s intention to eliminate any separate Indigenous identity was official Canadian Indian policy for a long time.

Duncan Campbell Scott, Deputy Superintendent of Indian Affairs for Canada (1913-1932), put it bluntly in the speech he gave in 1920: “I want to get rid of the Indian problem. … Our objective is to continue until there is not a single Indian in Canada that has not been absorbed into the body politic and there is no Indian question, and no Indian Department.”

Scott’s tenure was marked by particularly coercive policies and damaging legislative constraints for Canada’s Indigenous peoples, especially in terms of cultural repression and educational subjugation.

Canadian Deputy Superintendent of Indian Affairs, Duncan Campbell Scott, in 1933 (left). Richard Henry Pratt with a student at the Carlisle Indian Industrial School in the 1880s (right).

Scott’s words eerily echo that other well-known quotation by a U.S. administrator, Captain Richard H. Pratt, in 1892: “A great general has said that the only good Indian is a dead one … In a sense, I agree with the sentiment, but only in this: that all the Indian there is in the race should be dead. Kill the Indian in him, and save the man.”

If you kill the “Indian in him” or her, if you completely rid yourself of not merely, in Scott’s words, “the Indian problem,” but of any communal or individual identification of Indigeneity, but you don’t actually physically kill people, is it genocide? When we call it something else—assimilation, imperialism, acculturation—do we fail to capture the gravity of willfully eliminating a people as a people, culture, or society? Do we miss the process of cultural genocide?


6 The Serial Killer Capital Of The World

Ever heard of London, Ontario? It was named after the more awesome London in England, and even features its own little Thames River. Isn't that adorable? And just like how London, England had Jack the Ripper, London, Ontario had a walking nightmare of stabbings and disappearances.

According to Michael Arntfield, a criminology professor at the University of Western Ontario, London was not just a hotbed for murder from the 1950s through the 1980s -- it qualified as the serial killer capital of the world, with as many as six serial killers operating in the area at the same time. How they didn't bumble into each other's rusty knives behind a poutine shack is anyone's guess. I mean, could you imagine three Canadian serial killers accidentally throwing down on each other at the same time? All the "I'm sorry" and "Die, ya hoser!"

Arntfield, who had also served as a cop in London for 15 years, reviewed detailed notes on a number of homicides -- 32 in particular that occurred over the years in which the victims were all women or children. While several were ultimately solved, a number of others remain unsolved, and all show patterns that he was able to link together based on his own observations and other reports. He concluded that, over the years, at least six serial killers were in operation in the city, whose population at the time barely topped 200,000.

The reason London was so full of chaos and stabby mayhem was its location and environment. Called the Forest City, London is replete with trees and forested areas. Lots of cover. It's also about halfway between Toronto and Detroit, a great kind of roadside stop for maniacs, with large stretches of open country on either side that were not monitored by local police, but by provincial police. So a victim killed in London could be dumped outside of London, and unless provincial police found it and linked it to London, neither of the two law enforcement groups would have any idea the other knew anything about the case.

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Slavery in Canada

While not a slave, Mathieu Da Costa is believed to have been the first African to come to Canada circa 1605. Contracted by Samuel de Champlain for his expedition from France to Port Royal, he worked as an interpreter, translating Mi'kmaq to French. Many other Africans who came to Canada after this date, however, were slaves. The idea that slavery existed only in the United States is a common misconception. Canada may not have been a slave society like the United States, but it was a society with slaves.

The first recorded instance of African enslavement in Canada concerns Olivier Le Jeune, a young boy from Madagascar whose African name is unknown. He arrived in Québec in 1628 and was sold by his owner to a clerk of the colony, thus becoming the first recorded slave sold in New France. After again being sold, he received his education at a school run by Jesuit priest Father Le Jeune. He continued to live in New France until his death at about 30 years of age in 1654.

After 1628, slavery was expanded and institutionalized under the French and British regimes. During and after the American Revolution (1776-1783), many white Loyalists moved to what is now Ontario bringing with them the practice of slavery. An imperial statute in 1790 allowed Loyalists to enter the country from the United States without paying duty on their slaves, if they obtained a licence from the Lieutenant Governor. The purpose of the statute was mainly to attract Loyalists to Upper Canada, but it also increased the number of slaves residing in the province.

During this period, many slaves in the United States left their owners and fought on the side of the British in the Revolution. When the war was over, a number of free Black Loyalists moved to British North America. While the majority settled in Nova Scotia, a small number made their homes in the Kingston, Niagara and Windsor regions of Upper Canada. Both free and enslaved Blacks were therefore living in the province concurrently in the late 18th century.

Come to the cabin!

Learn about Josiah Henson, recognized for his contributions to the abolition movement and for his work in the Underground Railroad, at Uncle Tom’s Cabin Historic Site in Dresden .


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